«Шамс аль-Ма'ариф» – проклятая книга или благочестивый духовный труд?

Пожалуй, наиболее известной оккультной книгой в истории исламского и арабоязычного мира является таинственный труд под названием «Шамс аль-Маариф» или «Солнце божественных знаний», который одни почитают как ценнейший трактат для духовных практик, а другие боятся ее как огня, называя самой опасной книгой в мире. Существует легенда, что эта книга проклята, и один лишь экземпляр способен вызвать джиннов, которые навсегда испортят вашу жизнь. Но что же это за книга? Кто ее написал и что за знания в ней содержатся?

Итак, «Шамс аль-Маариф» – это довольно большой текст, являющийся своего рода энциклопедией всех видов оккультных практик, исторически распространенных в исламском мире. Книга охватывает все – от талисманов и амулетов до способов их изготовления, науку об арабских буквах и их магической силе, магических квадратах, способах вызова джиннов и многом другом. Авторство книги приписывается известному суфийскому шейху XIII века Ахмаду аль-Буни, которого часто называют магом и «отцом» многих из этих наук.

Но при попытке исследовать личность аль-Буни и историю самого текста, мы обнаруживаем, что все обстоит несколько иначе, чем кажется на первый взгляд. О жизни Ахмада аль-Буни известно совсем немного. Его полное имя, по-видимому, было Абуль Аббас Ахмед Ибн Али Ибн Юсуф Аль Куреши аль-Буни, и жил он, вероятно, с конца 12-го века до середины 13-го. Хотя год его смерти оспаривается, как мы увидим, само имя «аль-Буни» позволяет предположить, что он происходил из города Буна, который находится на территории современного Алжира. И источники, которыми мы располагаем сегодня, подтверждают, что он провел большую часть жизни в Северной Африке. В целом, имя аль-Буни в первую очередь связано с Египтом.

Аль-Буни был современником известного суфийского деятеля Ибн Араби и происходил примерно из того же региона. Действительно, аль-Буни был суфием, и на протяжении всей своей жизни он был известен прежде всего как суфийский учитель, а не как маг или чудотворец. Более того, в одном из своих трудов аль-Буни прямо говорит, что среди его суфийских учителей был Абдуллахиз аль-Махдави, который возглавлял суфийский центр в городе Тунис и который также был одним из основных наставников Ибн Араби, что еще больше связывает этих двух мастеров. Интересно, что мы находим много общего между учениями Ибн Араби и аль-Буни, например, теорию о науке письма и некоторые космологические и метафизические принципы.

И это важно понимать. Нам следует рассматривать Ахмада аль-Буни именно как суфийского мастера, сформировавшегося в рамках культуры спекулятивного (то есть, теоретического) суфизма Магриба (западная часть Северной Африки) и Андалусии. В целом, суфизм этого региона отличался своей теоретической направленностью и был более озабочен метафизическими и космологическими рассуждениями и в меньшей мере – духовными практиками и психической трансформацией.

В целом, Восток дал миру ряд великих мистиков, бывших представителями спекулятивной философии, таких как Ибн Араби, Ибн Сабахин, Ибн Бараджан, и, конечно, сам аль-Буни. И мы действительно находим множество схожих идей у этих авторов. Важно отметить, что многочисленные источники указывают на то, что аль-Буни в более поздний период своей жизни был известен как великий и почитаемый суфийский учитель, руководивший группой учеников, главным образом – в египетском Каире. Его ученики выполняли все практики, связанные с суфизмом, такие как зикр (напоминание) и халва (духовное уединение).

Аль-Буни умер в 1225 году, по некоторым свидетельствам – в 1231 или 1232 году. Тем не менее, после его смерти его могила стала местом паломничества, что однозначно указывает на его высокий статус, и что его, возможно, даже почитали как своего рода святого. Аль-Буни также оставил после себя целый ряд духовно-оккультных трудов, которые в академичепских кругах называют «Corpus Bunianum». Именно в этом корпусе трудов мы и находим те оккультные и эзотерические аспекты, с которыми так прочно ассоциируется имя аль-Буни.

Большинство его трудов – это суфийские книги, которые, подобно другим книгам этой традиции, повествуют об этапах суфийского пути, о таких практиках как зикр и халва, а также о силе божественных имен. Даже те книги аль-Буни, которые имеют более оккультную или магическую направленность находятся в рамках суфийской традиций, а точнее – традиции спекулятивного суфизма. Однако ситуация обстоит совершенно иначе с главнейшим трудом – «Шамс аль-Маариф», по крайней мере, в том виде, в котором мы его знаем. Такие ученые, как Ной Гарднер и Джон Чарльз Кельн, внимательно изучив Corpus Bunianum пришли к выводу, что лишь около пяти произведений, приписываемых аль-Буни, можно с уверенностью считать его подлинными работами. К ним относятся труды более традиционного суфийского характера, такие как «Эль Малхода Ва Асра аль Ахдида фишад асма Ла аль Хусна» («Комментарий к именам Бога») или «Хидаят аль Каэдин Ванихайат Альвасилин». Но труды аль-Буни также включают книги, которые определенно являются более оккультными или даже магическими, однако сам аль-Буни никогда не использовал слово «магия» или «колдовство» (сихр) для обозначения своей деятельности. Это, прежде всего, «Латаиф аль э Шарат филхоруф алуйят» («Тонкости науки о небесных письменах»). Интересно, что упомнятуый ранее труд «Шамс аль-Маариф» («Солнце божественных знаний», «Солнце гнозиса») в полном варианте называется «Шамс аль-Маариф ва-латаиф аль-авариф» («Солнце познания и тонкости возвышенных вещей»), однако короткая форма названия встречается на порядок чаще.

Итак, Ахмад аль-Буни действительно написал книгу под названием «Шамс аль-маариф», и, согласно некоторым средневековым источникам, похоже, что это была его самая известная и широко распространенная работа уже в те времена. Однако проблема в том, что это не совсем тот «Шамс аль-Маариф», который известен нам сегодня. Действительно, они отличаются друг от друга в некоторых важных аспектах. «Шамс аль-Маариф», каким мы его знаем сегодня, и который так известен во всем мире, – это довольно большой текст. В околоэзотерических кругах его часто рассматривают как проклятую книгу или даже как самую опасную книгу в мире. Разумеется, это заблуждение. Да, «Шамс аль-Маариф» аль-Буни – это определенно труд, включающий описания оккультных практик. Действительно, сам аль-Буни пишет во введении, что в книге содержатся «секреты владения оккультными науками и познания скрытых сил». Но что же содержится в этой книге на самом деле?

Итак, в центре книги «Солнце божественных знаний», да и вообще в центре большинства оккультных трудов аль-Буни, находятся теории и рассуждения связанные с «наукой о буквах» (Ильм аль-Хуруф). В целом, эта идея характерна для многих средневековых мистиков, особенно в эпоху аль-Буни. Суть этого учения в том, что буквы арабского алфавита считаются носителями магической силы, которую можно использовать себе во благо. Так, например, считалось, что различные буквы связаны с определенными космологическими или метафизическими принципами. Одна буква может быть связана с Божественным Престолом, другая – с планетарными сферами. И поскольку они имеют такие метафизические связи, и особенно поскольку эти буквы составляют имена Бога, которые сами по себе обладают огромной силой, их можно использовать для духовных практик или, например, для изготовлении талисманов. Ибн Араби, который придерживался очень схожих идей, зашел настолько далеко, что считал, что вся вселенная, по сути, состоит из букв и слов, которые Бог произносит в вечный момент творения.

Поэтому в «Шамc аль-Маариф» говорится о науке букв и некоторых практических применениях этих сил. В книге также говорится о джиннах, об именах джиннов, которые были пойманы пророком Соломоном. В ней говорится об ангелах и их сущности, а также даются более практические инструкции по составлению того, что известно как альфак или криптограммы. По сути, это использование букв и цифр для создания символов, обладающих определенной магической силой. Наиболее ярким примером этого подхода являются так называемые магические квадраты, которые представляют собой квадраты из цифр, расположенных в разных рядах, которые при сложении всегда дают одно и то же число, как по вертикали, так и по горизонтали.

Таков принцип. И хотя аль-Буни никогда не использует такие слова, как талисман, амулет или какой-либо иной эквивалент этих слов, он, по сути, дает нам инструкции по созданию таких предметов, используя эти криптограммы, стихи Корана и божественные имена. Следует всегда помнить, что аль-Буни был суфием, а теории, касающиеся таких вещей, похоже, были довольно распространены в эзотерических суфийских кругах, что мы видим и у Ибн Араби, а также в определенных кругах шиизма.

Заниматься подобными вещами в то время было привычным делом для любого суфийского мастера, особенно в Магрибе или Северной Африке в целом. Аль-Буни и его последователи не считали все это сихром – словом, которое имеет очень противоречивые и негативные коннотации в исламском мире. Аль-Буни, будучи благочестивым и широко почитаемым суфием, разумеется, не мог считать себя причастным к колдовству. Вместо этого многие использовали слово рухания (духовная работа) для обозначения этих практик, которые нам, конечно, кажутся пракически не отличимыми от магии. Тем не менее, для суфиев сихр и рухания были совсем разными практиками. Использование божественных сил Бога для воздействия на вещи в мире очень отличается от обращения к джиннам или силам, отличным от Бога. Тем не менее, все это считалось тайным (эзотерическим) знанием, поскольку этому учили в суфийских кругах, но непосвященным об этом не рассказывали. В целом, если что-то и делает аль-Буни и его труды уникальными, так это то, что он открыто писал об этих тайных практиках и теориях, которые передавались только устно от учителя к ученику в инициатическом контексте.

Но при этом аль-Буни ясно дает понять, что эти труды предназначены только для подготовленной суфийской аудитории, ведь только она способна понять их истинный смысл. Во введении говорится: «Позор тому, кто, имея в руках эту книгу, откроет ее незнакомцу, разглашая ее тому, кто ее недостоин». Это была книга, которая явно предназначалась лишь для его учеников и духовных адептов и не должна была распространяться среди широкой публики.

Итак, как же Ахмад аль-Буни и «Шамс аль-Маариф» приобрели ту неоднозначную репутацию, которую они имеют сегодня? И как обстоят дела с современным вариантом «Шамс аль-Маариф», который доступен нам для прочтения сегодня? Как мы уже говорили, помимо того, что аль-Буни был суфийским учителем или мастером, после своей смерти он стал известен также как авторитет в области оккультных наук, вероятно, потому что он оставил ряд книг на эту тему, что было относительно редким явлением в ту эпоху, поскольку в большинстве случаев оккультные знания не записывались, а распространялись устно. И так как эти труды были приписаны аль-Буни после его смерти, он действительно стал считаться авторитетом в области оккультных наук. Не похоже, что эти материалы отвергались или рассматривались как радикально подозрительные большинством практиков или ученых, поскольку его труды были довольно популярны среди широкого круга читателей, религиозных ученых и других деятелей, связанных с политическим руководством и аристократией, мистиков и философов, и т.д. Все они читали эту книгу, и она пользовалась определенной популярностью. Можно сказать, что отношения между аль-Буни и Ибн Араби продолжаются и после их смерти, ведь принято читать работы этих двух великих авторов бок о бок. Часто считалось, что Ибн Араби излагал теоретическую и метафизическую сторону науки о буквах, в то время как труды аль-Буни содержали практические инструкции о том, как ими пользоваться.

Следует отметить, что были и такие критики, как Ибн Таймия и Ибн Халдун, которые объединили Ибн Араби и аль-Буни в группу экстремистских суфиев и приравняли такие направления, как наука о буквах, к сихру или колдовству, пытаясь объявить ее и ее практиков вне закона. Эти двое являются, пожалуй, самыми выдающимися критиками распространенных форм оккультизма в Средние века. Но, несмотря на то, что сегодня этих деятелей часто называют представителями исламской цивилизации и ее интеллектуальной традиции, в то время они не представляли большинства. А труды аль-Буни продолжали пользоваться популярностью в самых различных кругах. Люди изучали его труды, комментировали их, и в 14-16 веках они развили своего рода «бунианскую оккультную традицию». И вот здесь мы подходим к настоящему «Шамс аль-Маарифу».

Исследования показали, что Шамс аль-Маариф», каким мы его знаем сегодня, часто известен как «Шамс аль-Маариф аль-Кубра». Версия, которая печатается и распространяется повсюду и считается столь опасной, впервые появляется только в 17 веке. И ее содержание радикально отличается от средневекового «Шамс аль-Маарифа», фактически восходящего к самому Ахмаду аль-Буни.

Так что же произошло? И что это за книга? Сегодня ученые сходятся во мнении, что, хотя она и приписывается аль-Буни, «Шамс аль-Маариф аль-Кубра» – это сборник, созданный одним или несколькими авторами примерно в начале 17 века. Но книга, безусловно, основана на трудах аль-Буни. Действительно, похоже, что основная часть текста взята непосредственно из различных оккультных трудов аль-Буни, включая, конечно же, оригинальную версию «Шамс аль-Маариф». Но большая часть работы, вероятно, взята из других мест, например, из более поздних трудов какого-то другого деятеля бунианской традиции, которая развивалась на протяжении веков. Например, некоторые части «Шамс аль-Маариф аль-Кубра», по всей видимости, взяты у Абдул Рахмана аль-Бистами, одного из главных комментаторов работ аль-Буни и известного оккультиста. Таким образом, современный «Шамс аль-Маариф» действительно является своего рода энциклопедическим трудом, представляющим из себя компиляцию ряда текстов разных авторов.

Да, есть основной аспект книги, который можно отнести к самому Ахмаду аль-Буни, но значительная часть (возможно даже большая часть) – это интерпретация более поздних авторов. И именно этот современный текст является самым известным. Именно этот текст распространяется повсюду, печатается в разных версиях и имеет темную репутацию самой опасной книги в мире. И поэтому именно эта версия трактата будет главной темой нашего сегодняшнего обсуждения.

Итак, что же содержится в «Шамс аль-Маариф аль-Кубра»? Прежде всего, это большой текст, в котором множество глав и разделов, посвященных различным оккультным наукам. Его часто называют гримуаром или книгой магии. Однако называть так данный трактат не совсем верно, поскольку так мы пренебрегаем некоторыми особенностями текста, а именно, тем, что большая часть текста явно написана в рамках спекулятивного суфизма.

В «Шамсе» описана сложная космологическая модель, где все связано со всем остальным. Именно в рамках этой космологической модели фигурируют все эти так называемые магические аспекты. Книга не всегда последовательна в своих идеях, что является одной из основных причин, по которым мы можем быть уверены, что это компиляция, а не оригинальный труд одного автора.

Тем не менее, в трактате существует сложная система нитей, связывающая между собой божественные имена, буквы, из которых они состоят, звезды и небесные сферы, человеческую душу и все остальные аспекты. Читая книгу, мы видим разделы о магической силе арабских букв, о том, как 28 букв арабского алфавита связаны с 28 лунными стоянками (обителями), а также с конкретными планетами. Все это связано с четырьмя стихиями, знаками зодиака, различными ангелами и многим другим. Это действительно эзотерические концепции, где, как мы уже говорили, все имеет соответствие всему остальному.

Числа также играют важную роль, особенно при изготовлении талисманов и магических предметов, инструкции по которым можно найти в тексте, особенно в рамках гематрии – идеи о том, что каждой букве алфавита соответствует определенное число. Так, например, буква алиф соответствует единице, буква ба соответствует двум, джим – трем, даль – четырем и т.д. И когда мы составляем слова, используя эти буквы, они также имеют числовое значение, получаемое путем сложения чисел букв, что приводит к некоторым действительно интересным эзотерическим вещам. Эти связи и соответствия особенно важны, когда мы, например, делаем талисман. Талисманы могут принимать различные формы, но часто включают в себя заклинания или магические квадраты. Так, например, чтобы использовать силу Юпитера, который обладает своего рода защитными и благотворными качествами, можно построить специальный магический квадрат. Для этого берется буква, связанная с Юпитером – даль, которая имеет числовое значение четыре. Таким образом, вы составляете магический квадрат четыре на четыре, где числа на любой прямой линии складываются в одно и то же число, в каком бы направлении вы ни считали, как уже упоминалось ранее. Затем вы пишете саму букву «даль» 35 раз, что соответствует числовому значению буквы «даль» при ее произношении (Даль, Алиф и Лям). Вокруг магического квадрата также можно написать различные имена Бога, включающие эту букву, например, аль-Ваддул, что означает «Любящий». Затем, когда луна находится в подоходящей фазе, вы наносите этот талисманный символ на пергамент или железную заготовку, или на любой другой предмет, который затем можно носить с собой или повесить над дверью и т.п. Вы также можете начертить символ специальными чернилами, затем смыть эти чернила водой и выпить. Таким образом, человек использует благотворные силы Юпитера, используя сложную нить соответствий от планеты к букве, связанной с этой планетой, к числовому значению этой буквы, к именам Бога, включающим эту букву, и т.д. Таким образом, между всеми этими аспектами существует незримая связь, которую можно использовать как для духовного развития, так и для более мирских забот.

Также в книге говорится о том, как эти знания можно использовать, чтобы нравиться людям, в том числе, чтобы привлечь к себе женщин, чтобы вылечить лихорадку или укус скорпиона, и даже для некоторых более низменных дел, таких как уничтожение врагов, хотя автор также склонен отговаривать читателей от таких действий. Он говорит, что уничтожить врага можно, но следует помнить, что все деяния получат свою оценку в судный день. То есть он дает инструкции, но в то же время говорит, что, возможно, делать эти вещи не стоит.

Например, если у вас жар, то следует начертить магический квадрат чернилом, смыть их водой и дать выпить эту воду больному человеку, и этот человек будет впредь защищен от лихорадки. Если же вас ужалит скорпион, то нанесите соответствующий символ на куске меди. Затем нагрейте эту медь на огне, и это защитит от укуса скорпиона. Делать это нужно, когда Луна находится в Скорпионе и в неблагоприятном астрологическом аспекте с Марсом. Затем, после того как печать будет изготовлена, его нужно окунуть в воду, после чего эту воду выпить.

И даже если ваши намерения менее благородны и вы хотите получить личную выгоду, то (цитатпа) «вы можете начертить квадрат также на куске желтого шелка. Делайте это, пока Луна находится в Раке, своей обители, или же в доме Юпитера и защищена от любых неблагоприятных аспектов. При Юпитере можно сжигать любые приятно пахнущие благовония. Если вы сделаете это и будете носить талисман с собой, то достигнете всех своих целей и получите желаемое от королей, судей и чиновников. Также вас будут любить женщины».

Это лишь некоторые примеры, чтобы показать читателю, какие практики описаны в книге. Если вы хотите призвать силы Сатурна, который дает иные эффекты, вы делаете то же самое, но с буквой Джим, которая ассоциируется с Сатурном. Эта буква имеет числовое значение три. Поэтому в данном случае вы составляете магический квадрат три на три, пишем букву Джим и выписываем букву Джим с тремя составляющими ее буквами – Джим, Йа и Мим, затем пишем буквы или имена Бога, используя эту букву. И так далее. Разумеется, все аспекты для Сатурна будут отличаться от таковых для Юпитера. Суфийская направленность книги становится наиболее очевидной, когда в ней обсуждаются особые силы божественных Имен.

Все имена Бога считаются обладаюющими магической силой, их можно произносить вслух или писать, чтобы с их помощью оказывать различные воздействия. Н-р, ар-Рахман («Милосердный») обладает эффектами, соответствующими атрибуту милосердия. Ас-Салям («Дарующий мир») может быть полезен для прекращения конфликта и т.д. Имя Аллах – самое могущественное из всех имен, поскольку оно охватывает их все. Хотя говорят и о тайном величайшем имени Бога, Исм аль-Азаме (также иногда пишут «Исми Агзам»), скрытом имени, якобы состоящем из 73 букв, которое известно только пророкам. Считается, что знание всего-лишь нескольких букв этого имени дает человеку способность творить чудеса. И именно благодаря знанию этого тайного Имени такие пророки как Иса (Иисус) могли воскрешать мертвых. Вот прямая цитата из текста: «Посредством эти имен, Иса воскрешал мертвых, а также исцелял слепых и прокаженных. Эти имена записаны на небесах».

Однако не только слова или имена, но и фразы могут оказывать подобное воздействие, особенно Басмалла (фраза «Бисмилляхи Рахмани Рахим»), силе которой посвящена целая глава книги. Этой фразой, которая дословно означает «Во имя Бога, Милостивейшего и Сострадательного», начинаются все суры Корана, кроме одной, и она произносится мусульманами перед любой важной задачей, например, перед выступлением. Например, в главе «О силе Басмаллы» объясняется, что это одна из самых могущественных фраз в мире. Она включает в себя три имени Бога и является самой первой строкой в Коране. В «Шамс аль-Маариф» упоминается концепция, согласно которой в Коране описана вся реальность. Весь Коран, в свою очередь, содержится в первой суре, «аль-Фатиха». Вся аль-Фатиха, в свою очередь, содержится в начальной фразе «Бисмилляхи Рахмани Рахим». А вся «Басмалла» содержится в букве Ба. Более того, вся сила буквы Ба содержится в точке буквой. Таким образом, в этой точке содержится весь Коран, а метафорически – вся Вселенная. Это точка, из которой написана вся книга Бога, точка, из которой проросли нити Вселенной.

Это действительно захватывает дух. Эта фраза «Бисмилляхи Рахмани Рахим» приносит удачу, если ее просто регулярно произносить, но ее можно использовать и как своеобразный талисман. Написание этой фразы на предмете или омывание ее водой и все варианты, о которых мы уже упоминали, также обладают мощным оккультным эффектом. Снова процитируем текст: «Бисмилляхи Рахмани Рахим был написан на лбу Адама за 500 лет до его сотворения. Бисмилляхи Рахмани Рахим было начертано на посохе Мусы (Моисея) на сирийском языке. Если бы это было не так, он не смог бы разогнать воды морские. Бисмилляхи Рахмани Рахим было начертано на языке Исы, когда он говорил в колыбели. Он произносил его, воскрешая мертвых, которые оживали с позволения Бога. Бисмилляхи Рахмани Рахим также было выгравировано на кольце Соломона».

И еще несколько конкретных примеров. «Произнесение этой фразы перед сном 121 раз привлечет божественную защиту. Бог защитит вас от сатаны, кражи и внезапной смерти. Все несчастья будут предотвращены». Или «если написать «Басмаллу» на бумаге 101 раз и закопать на ферме, то урожай будет плодородным и защищенным от мора и опасности».

Как вы уже поняли, книга довольно благочестивая. В каком-то смысле она посвящена Богу, его именам, Корану и буквам, из которых он состоит. И все в книге так или иначе связано именно с этими религиозными темами. Конечно, как мы видели, все эти вещи получают оккультное толкование.

Все эти аспекты связаны с какими-то ангельскими сущностями, буквами или планетарными сферами и прочими явлениями и объектами. Даже когда мы переходим к более мрачным темам, можно сказать, что эти темы остаются, поскольку они являются тем клеем, который действительно связывает все вместе на протяжении книги. В конце концов, в книге описывается, как можно призвать добрых джиннов для выполнения своих желаний. И делается это, в основном, с помощью «Басмиллы» или аятов Корана. Аль-Буни, если он действительно является автором этих разделов, предостерегает от необдуманных действий без надлежащей защиты со стороны Бога, поскольку можно, например, случайно призвать злого джинна, ведь они могут быть не только условно добрыми, но и опасными для человека. Джинны не являются исключительно злом, как могут думать некоторые эзотерики. И поэтому все эти практики направлены на то, чтобы призвать доброго джинна с помощью силы Бога. Но аль-Буни также предупреждает, что с призывом нужно быть очень осторожным, потому что можно случайно призвать опасного джинна, который принесет вам несчастье. Поэтому нужно быть очень осторожным и защищать себя от таких вещей с помощью защитной силы Бога, произнося «Басмаллу» или записывая имена Бога. В «Шамс аль-Маариф» содержится очень много всего, что просто невозможно описать в рамках короткой статьи. Например, часть книги посвящена кольцу Соломона – мифическому кольцу, дарованному исламскому пророку, которое позволяло ему управлять джиннами и обладать другими чудесными способностями.

Здесь говорится о посохе Мусы и обо всех других темах, которые можно ожидать от исламской оккультной традиции. Неудивительно, что эта книга стала самой известной книгой оккультных искусств в истории исламского мира, поскольку она охватывает очень широкий спектр тем, практически весь оккультизм того времени, и делает это довольно всесторонне, при этом, конечно, оставаясь твердо укорененной в лексике и космологии ислама.

Это действительно один из тех аспектов, которые отличают «Шамс аль-Маариф» от другой широко известной оккультной книги из арабского мира – «Гайят аль-Хаким» или «Пикатрикс». В то время как «Пикатрикс» – это, в первую очередь, текст по астрологии и астральной магии, основанный на теориях и традициях, «Шамс аль-Маариф» больше основан на Коране и суфийских концепциях. Некоторые даже назвали «Шамс» более благочестивым или откровенно исламским трудом, хотя эти термины, конечно, спорны.

Так почему же эта книга имеет такую неоднозначную репутацию сегодня? На протяжении большей части истории, за некоторыми исключениями (такими как упомянутые ранее критики Ибн Тамийя и Ибн Халдун), книга всерьез не считалась опасной. Люди изучали ее и использовали в различных целях. Так что же происходит сегодня? Почему сегодня эту книгу так боятся и запрещают в некоторых странах? На этот вопрос можно дать несколько ответов.

В целом, мы наблюдаем некий сдвиг в исламском интеллектуальном мире в последние столетие или два, а также сдвиг в общей научной парадигме. Конечно, сейчас мы живем в гораздо более материалистичном мире, чем тот, в котором была написана эта книга. У нас есть определенные идеалы относительно того, что считается настоящей рациональной наукой. Иначе обстоит дело с такими понятиями, как суеверие. Концепция магии переживает особенно тяжелые времена в рамках этой новой парадигмы, что и исламский мир. В XIX-XX веках мы наблюдали подъем модернистских движений в исламе, которые с тех пор стали очень влиятельными. Некоторые движения подчеркивали рациональность истинного ислама и отвергали все аспекты традиции, которые считаются суеверными. Именно это повлияло на роль суфизма, который из основной формы ислама превратился сегодня в относительно маргинальное течение. Мусульмане стремились дистанцироваться от суеверий в ответ на аргументы ученых-востоковедов, и поэтому роль мистических учений в исламском мире все больше снижалась.

Есть также мнение, что в 20 веке произошла де-эзотеризация или профанация трудов аль-Буни, в результате чего из «Шамс аль-Маариф» была удалена связь с суфизмом, космологией и метафизикой, которая, как мы видели ранее, является связующей нитью, на которой основаны практически все аспекты книги. Удаление суфизма из «Шамса» лишает его всякой связи с духовной и религиозной практикой.

Это лишает сложную и запутанную космологию, в которой все сходится воедино, ее глубинной основы. Увы, гримуары и различные оккультные книги, написанные оккультистами в Египте в 20 веке, чьи идеи во многом восходили непосредственно к «Шамс аль-Маариф», также внесли свой вклад в эту печальную тенденцию. По этим причинам, вероятно, «Шамс аль-Маариф» сегодня стал очень противоречивой темой в исламском мире.

Его часто рассматривают как книгу чистой черной магии, проклятую книгу, которая принесет вам несчастье, книгу, которая поощряет поклонение дьяволу. Как мы уже сказали в начале, порой даже говорят, что это самая опасная книга из всех существующих. С другой стороны, есть и другие группы эзотериков, у которых отношения с этой книгой более позитивные; они рассматривают книгу как инструмент для духовного развития и познания суфийских идей. Но, конечно, они всегда подчеркивают тот факт, что изучать «Шамс» следует с соответствующим учителем, чтобы не было ошибочного понимания того, чему учит книга. Другими словами, это книга, которая вызывает множество различных эмоций в религиозных и эзотерических кругах. Тем не менее, очевидно, что интерес к этой книге очень велик и, похоже, будет только возрастать.

Совсем недавно Амина Инлоэс и Дж. М. Хамади сделали первый английский перевод части книги, опубликованный издательством Revelore Press, который не безосновательно привлек значительно внимание. Также нельзя не упомняуть единственный на сегодняшний день частичный перевод трактата на русский язык, изданный Магом Ингваром в конце 2021 года. Существует также перевод большей части книги на испанский, выполненный при университете Саламанки в 2009 году. Именно на эти переводы мы и опирались в данной статье. Отдельно отметим прекрасную обзорную книгу Мурада Хасана «Магия аль-Буни и тайное имя Бога» – пожалуй, единственное квалифицированное описание арабской оккультной традиции на русском языке на сегодняшний день. Также нельзя не упомянуть разрабатываемое в рамках AUM Academy направление «Арабо-мусульманская магия», собравшее крупнейшую на сегодняшний день библиотеку гримуаров и оккультных трудов по этой интереснейшей традиции.

Благодарим за внимание,

Сергей Гонсалес и Филипп Холм, 2023